面对梅侃恳请他出山请求，正在林延潮意料之中。

但见他站起身似乎很为难般踱步了一阵，然后伸手一按道了句：“现在还不是时候。”

梅侃问道：“不知部堂大人所言的时候指得是什么？”

林延潮道：“天时，地利，人和也！”

“敢问什么又是天时，地利，人和？”梅侃一脸虚心的请教。

林延潮沉吟了一会，然后道：“换在官场上句话说，天时就是朝廷上的风向，天下的局势，地利就是官位的高低，手中的实权，人和就是上下的人望。”

梅侃恍然道：“我有些明白了，孟子有言，天时不如地利，地利不如人和。用部堂大人的所言，人望才是最重要的。”

林延潮道：“正是如此，眼下去年的旱灾虽已是平定，但太仓存银无几，朝廷用度捉襟见肘，内中空虚，必带来四方不稳。国难思良将，这正是天时在我。”

梅侃点点头道：“正是如此。”

“但天时不如地利，到何处做官？官位高低，有无实权？一名小卒就算如何怀力挽狂澜之志，也难以成事。而我以三品京堂致仕，又在朝中多年，门生故吏乡党也算有一些，故而论地利，我拥其半也。”

“最后就是人望，人望就是人心。若无人望，不能上下同心，就算身为枢廷宰相也不能成事，没有人和，纵有天时，地利又有何用？所以人望若不到，时候就未到。”

梅侃听林延潮说了这些，很努力地在脑中琢磨。

梅侃回去想了一夜，次日就告别林延潮匆匆离去了。

林延潮明白自己话里打的机锋不算太难，几乎已到了露骨的份上，想必梅侃已是明白自己的意思了。

于是他就不再理会，用心于书院的事上。

近来鳌峰书院还办还算不错。

总体上还是侧重以科举为重，但是纯以科举为重却不足以培养学生的视野，格局，故而书院每半个月都会办一场讲会。

讲会是事先设正反命题，然后以学生辩论为主，然后由几位院长，讲师定高下。

这就相当于一个辩论赛。

至于辩论赛的命题，当然是书院出的，第一次讲会出的命题是作学问是当形而上学，还是当形而下学。

题目林延潮亲自拟的，也有他的深意在其中。

形而上学，一直是理学的主张，也就是道在器先，从二程到朱熹，这一学说发扬光大。

至于事功学派，则提倡道在器中，后来林延潮提出了实践出真知。

而心学就是王阳明提出的，生而知之，学而知之，困而知之。

生而知之，一万个人中不过一二可以达到这样境界，即不通过实践而得出理论，但大部分人没有这个资质，都是学而知之，甚至困而知之。

这个观点林延潮是赞成的，要知道理学的错误，在于大部分人都觉得理论先于实践，而忽视了实践的作用，最后导致理论脱离实际。

而批判理学的错误，又令很多人都觉得实践的重要，而忽视了理论的建设，将理论纯粹视为了空谈。

放在自然科学里说，大部分科学理论都是从实践中发现问题，再从其中验证理论。但着名的狭义相对论，爱因斯坦不是通过观察得到的，而是通过几个物理公式推导得出的结论。

自然科学与人文科学二者是共通的。

自然科学之所以能理论先于实践，是因为有数学的指引。数学是神的语言，一切自然学科的基石。

但人文科学的基石是什么？

譬如易经说了，天下没有不变的道理，唯一不变的道理就是所有的道理都在变化中。

道德经则说，可以说出的道理都是失真的。

但儒家却有自己见解，儒家心法，圣人十六字心传里已经讲清楚了。

那就是‘惟精惟一’。

这又回到了生而知之，学而知之，困而知之。

王阳明用此解释了道在器先，道在器中最后是殊途同归的，将两个南辕北辙的道理合二为一，这就是朱熹讲的道出于一，明月印万川。

这就是惟一，辩证法三大法则里的对立统一。

而两个理论各执一端就是没有辩论明白，或者没实践明白，历史的弯路走得不够多。真理是越辩越明。

这就是惟精，辩证法三大法则里的否定之否定。

举个圆周率的例子，易经论证了圆周率是一个无限不循环小数，告诉你不要把他当作分数，整数。

道德经论证，无论算到小数点后多少位，得出的圆周率都不是真正的圆周率，而不是告诉你既然如此算了干嘛。